Azok számára, akik olyan meseket akarnak olvasni, amelyekben babák vannak.
"A gyönyörű Vasilisa"
"Danila herceg beszélt"
"Tengeri király és Vasilisa a bölcs"
"Hercegnő az alvilágban"
Indiai mese egy babáról
Norvég mese "Baba a fűben"
Vladimir Propp „A mágia történetének gyökerei” című könyvben a meseben megjelenő babákról ír:
Tehát néhány varázslatos tárgy megfontolása ismét arra a területre vezet, amelyre sok más elem vizsgálata vezet: a halottak országához..
Egy másik téma figyelembevétele ugyanahhoz a gömbhöz vezet, amely a varázslatos segítők és a varázslatos tárgyak, nevezetesen a bábok határán áll..
Egy ilyen baba megjelenik a „Szép Vasilisa” meseben (Afanasjev AN, Orosz népmesék, 1-3. Tétel). Itt hal meg az anya: „Haldokláskor, a kereskedő felhívta lányát lányához, kivett egy babát a takaró alól, odaadta neki, és azt mondta:„ Meghalok, és ezzel a szülői áldással hagyom neked ezt a babát; mindig vigyázzon magára, és ne mutassa senkinek, és amikor veled bánat történik, adjon neki valamit enni, és kérjen tőle tanácsot. " Azadovsky, Andreev és Sokolov, akik kiadták az Afanasyev gyűjteményt, hajlamosak ezt a motívumot nem folklórnak tekinteni, mivel nincs analógiája a folklórban. De először is vannak ezek az analógiák: a „Gryaznavka” meseben (Smirnov A. M. Az Orosz Földrajzi Társaság Archívumának Nagy orosz mesék gyűjteménye, I. szám, II., PG., 1917. szám) vannak olyan babák, amelyekre ugyanazok utalnak. az Afanasjev képletével: "Te, Kukalka, Kushaitya, figyelj a bánatomra." Az északi mese: „Négy babám van a mellkasban, ahogy kellene, segítenek majd neked” - mondja az anya a lánya halála előtt (Karnaukhova I. V. Az északi terület meséi és hagyományai. M, 1934).
Mindeközben figyelünk arra a tényre, hogy ezt a babát etetni kell. Másodszor, a babák széles körben szerepelnek a különféle népek hiteiben, és a mesevel való analógia meglehetősen pontos.
A motívum jobb megértése érdekében adunk még egy esetet egy meseből. A „Danila-beszélt herceg” meseben az üldözött lány fokozatosan belemerül a földbe (azaz az alvilágba megy), és négy bábát hagy a helyére, akik hangjával felelnek az üldözőért. Ebben az esetben a chrysalis pótolja azt a személyt, aki a föld alá ment. A chrysalis ezt a szerepet játszotta oly sok ember hiteiben. „Ismert, hogy az ostjakok, aranyok, gilyakek, orochok, a kínai és az európaiak - a mari, a csuvas és sok más népe - a család elhunyt tagjának emlékére„ fa tömbfejet ”vagy babát készítettek, amelyet tartálynak tekintenek az elhunyt lelke számára. Ezt a képet minden olyan táplálékkal táplálták, amit maguk etettek, és általában úgy vigyáztak rá, mintha élne ”(Zelenin D. K.1936, 137). Ez a hit semmi esetre sem Szibéria vagy Európa sajátos jellemzője. Afrikában Eime, amikor a felesége meghal, és a férj másodszor is feleségül veszi, kunyhójában babát tart, „amely ezt a feleséget képviseli a másik világban. Mindenféle kitüntetést kap, hogy a következő világ felesége ne legyen féltékeny a feleségre ebben a világban ”(Meinhof 63). Az egykori holland Új-Guineában halál után kivágnak egy alakot, amelynek segítségével prófétálnak. Frazer részletesen leírja, hogy a beteg lelkét egy babába csábítják (Frazer 1911, I, 53-54). A beteg lelkét tartalmazó baba általában tartalmazhatja vagy ábrázolhatja az elhunyt lelkét. A rokonok kis babát gondoznak; ebben a bababan meghalt egy halott ember. A babát az asztalnál etetik, alszik stb. (Kharuzin 1905, 234).
Egyiptomban ez a nézet tükröződik a temetkezési kultuszban. Yu. P. Frantsov felhívta a figyelmet erre a jelenségre az ősi egyiptomi fõpapok meséivel foglalkozó munkájában. Az ókori egyiptomi varázslatban a figurák varázslatos felhasználása széles körben ismert volt. Az árnyalattal, amellyel a mese figuráit asszisztens alakként mutatják be, a reprezentáció széles körben elterjedt a temetkezési kultuszban, „uhebti” vagy „shauabti” segítő figurák formájában (Frantsov 1935, 171–172). És bár a kérdéses ábrák állati megjelenésűek, itt a kapcsolat továbbra is biztos, mivel az emberi őse az állati őst váltotta fel. Amint Wiedemann rámutat, az Uhebti figurák figuráknak tűntek. Az elhunyt sírjába helyezték, "válaszoknak" hívták őket, és állítólag segíteniük kellett volna a túlvilágra (Wiedemann 26)..
Ezek az anyagok megmutatják, hogy a chrysalis milyen reprezentációkkal és szokásokkal nyúlik vissza. Ő képviseli a halottakat, etetni kell, majd a ebben a krizalban megtestesült halottak segítséget nyújtanak..
